Chemin de Conscience

Chemin de Conscience

Les blocages, les difficultés, les maladies sont une merveilleuse chance d’évolution.

…Cette phrase peut choquer surtout si on est aux prises avec une maladie douloureuse, dangereuse ou handicapante…

Pourtant c’est ce que j’ai compris au fil de ma pratique et de mon parcours personnel et c’est ce que d’autres ont compris avant moi.

Il y a 3 manières d’aborder une difficulté/maladie:

  1. Ma difficulté/maladie n’a aucun sens. Elle est le fruit de la malchance. Je peux me résigner être victime ou vouloir à tout prix m’en débarrasser comme une erreur de la nature qui n’aurait jamais dû se produire. Par la fuite, par la force, par des médicaments etc…
  2.  Je comprends que ma difficulté/maladie a un sens. Je fais un travail pour comprendre le problème qui se cache derrière afin de mettre toutes les chance de mon côté de guérison physique ou émotionnelle pour un retour ou un accès à une vie normale et tranquille.
  3. Ma difficulté/maladie m’ouvre un chemin de Conscience. Un chemin pour me reconnecter à qui je suis vraiment, à mon moi profond et à mes aspirations profondes. Je sortirai de la difficulté/maladie différent, plus en accord avec moi et en ayant envie de poursuivre le chemin à la rencontre de mon Vrai moi et d’un état de plénitude.

Voici ce qu’en dit le Dr Olivier Soulier, auteur de la Médecine du Sens:

Le sens de la maladie, c’est beaucoup plus que de dire « je vais prendre mes médicaments en comprenant dans mon histoire pourquoi j’ai ça » puis guérir et repartir dans l’inconscience d’avant. C’est l’occasion, à la fois de comprendre tout ce qui s’est passé avant pour arriver à cette maladie ET l’occasion d’une ouverture de Conscience pour la suite de sa vie.

On a vraiment saisi l’occasion offerte par la difficulté/maladie quand on peut dire « Oui, j’ai eu telle chose, j’ai vécu tel événement et depuis je ne suis plus le même, je pense différemment, je vis différemment, je fais des choix différents, j’ai une conscience différente. »

Qu’est-ce qu’un chemin de Conscience?

Dans mon expérience, c’est un cheminement qui nous permet de nous rapprocher de plus en plus de qui nous sommes vraiment et permet un retour à l’Amour de Soi, en conscientisant, en accueillant et en libérant en nous ce qui nous entrave.

Ce processus de libération passe par un élargissement de la conscience, c’est à dire que pour lâcher et digérer, on a besoin d’une part, de mettre de la conscience sur ce qui se passe en nous, sur nos schémas, nos stratégies, notre représentation du monde et d’autre part on a besoin d’une compréhension nouvelle du fonctionnement de l’Univers, qui est un chemin de prises de Conscience toujours nouvelles et plus subtiles.

En réalité la Conscience est infinie et multiple. Je la comparerais à une sphère. Nous sommes au milieu et nous pouvons prendre conscience, réaliser profondément certaines choses dans plusieurs directions à partir du centre. Notre propre sphère de conscience se construit, s’agrandit peu à peu en intégrant la résultante de cet élargissement de savoirs intérieurs.

Ce processus va me rapprocher de qui je suis au-delà de mes peurs et mes blocages, car ce travail de libération et d’amour de moi, qui inclu de m’accueillir à chaque instant avec bienveillance là où j’en suis, va me permettre de sortir de la fatalité, de la victime, de la dévalorisation, des croyances inconscientes et des dogmes pour retrouver mon essence, et oser pleinement vivre ce qui fait vibrer mon Cœur, mon centre profond, ce qui fait circuler la Vie en moi.

Que permet ce chemin ?

Ma vie va devenir plus agréable, plus légère plus joyeuse, les fausses notes de la Vie vont de moins en moins me fermer.

Cela va me permettre de sortir de la Victime et de m’aimer de plus en plus. Si je m’aime, je me redresse et j’agis de plus en plus à partir du Cœur plutôt qu’à partir de blessures. J’incarne de plus en plus ma Divinité intérieure et je rayonne mon essence.

En sortant de la Victime, on peut S’aimer et on peut aimer l’humanité. 
Quand on se met au service de notre Cœur, notre Cœur se met à notre service.
Quand on ose la Vie, on peut briller en invitant les autres à le faire, en leur montrant qu’ils sont tout aussi brillant que soi.

Que signifie « Qui je suis vraiment »?

Pour comprendre, on pourrait dire qu’il y a 2 parties en nous:

1. La partie de nos aspirations profondes, le Coeur :
L’aspiration profonde est liée au Coeur. C’est qui nous serions, comment nous nous sentirions et ce que nous ferions sans être dirigés par nos traumas et sans être influencés par notre système de pensée. C’est notre être de Lumière ou le Coeur.

2. La partie en mode survie qui dicte nos comportements à partir de nos mémoires et de nos croyances, la Personnalité:
Les réactions instinctives et inconscientes sont liées au corps, à son système de survie et aux mémoires qu’il transporte.

La plupart du temps, nos choix et nos comportements sont dictés par des programmes de survie inconscients. Nous n’exprimons donc pas qui nous sommes vraiment, mais nous exprimons la résultante de tous ces programmes. Or la plupart de ces programmes ne sont plus utiles, vu que soit la situation dangereuse ou blessante n’existe plus ou existe encore mais que nous sommes devenus adultes avec les ressources pour ne plus y être soumis. Donc nous adaptons en permanence notre comportement à des situations ou positions qui n’existent plus dans le présent. De plus nos pensées, notre vision du monde et notre appréhension du futur sont influencées par ce passé. Ces programmes et modes de pensée deviennent donc des chaînes.

Le travail consiste à faire tomber ces programmes un à un, pour que notre corps ne vive plus dans la peur et ne perde plus d’énergie en se protégeant contre des situations fantômes et en nous empêchant de vivre nos aspirations profondes sous prétexte d’un potentiel danger.
Quand les programmes ont été transformés, on peut sentir ce qu’on veut vraiment et le faire sans que le système de survie nous mette des bâtons dans les roues. C’est pour cette raison que l’on parle dans diverses traditions spirituelles de ‘retrouver sa liberté’.

Par quel phénomène se produit la transformation ou la réinformation ?  L’explication donnée par les neuro-sciences

Le travail ne passe pas par le mental, car il faut justement pouvoir dépasser le mental. Or le mental ne peut se dépasser par lui-même. Dans ce sens, on n’utilise pas l’auto-persuasion mentale, mais on passe par l’expérience d’un nouveau ressenti qui ancre une nouvelle réalité à laquelle le mental peut donc croire et se rattacher.

Le Dr en neuro-science, Joe Dispenza, Placebo & Neuroscience explique ce qui se passe dans l’être humain et comment s’en libérer de la manière suivante :
Dû au développement de son cerveau, l’humain pense en continu. Il a environ 60’000 pensées par jour mais il n’est conscient que de 200 pensées.
Le fait que l’humain pense en continu, n’est pas en soi le problème. Le problème est quand nous croyons une pensée qui génère du stress ou une limitation et pire si nous n’en sommes pas conscients.
La plupart du temps, nous ne faisons pas la différence entre notre pensée et la réalité.

Pourquoi?

Parce que, quand nous pensons et que cette pensée nous touche, notre système commence à sécréter des hormones qui créent une émotion et un ressenti.
Cette émotion et ce ressenti sont réels, eux. Il y a réellement une information chimique et une sensation physique.
La conséquence est que, du coup, comme nous ressentons concrètement une émotion, nous croyons que nous avons raison de penser ce que nous pensons, et que la pensée qui génère ce ressenti a de la valeur et reflète la réalité.

Quelqu’un fait quelque chose qui fait qu’on se sent trahi. Pourquoi nous SENTONS-nous trahi?
Parce que nous avons une sensation physique dans le corps d’être trahi, qui peut même faire mal physiquement.
Pourquoi? Parce que la pensée interprétative ‘Il m’a trahi’ génère un message chimique dans le corps qui nous donne la sensation physique d’être trahi.
Comme la réalité de notre ressenti nous fait sentir trahi, notre cerveau, qui analyse en permanence ce qui se passe dans le corps, en déduit que nous avons réellement été trahi et que c’est l’interprétation vraie de la réalité extérieure.
Nous nous enfermons de la même manière avec des pensées à propos de nous-même: je ne vaut rien…je ne mérite pas….je suis incapable…je n’ai pas de chance…c’est pas pour moi.

C’est le début de la boucle qui s’alimente elle-même, nous devenons persuadé par la réalité de notre sensation intérieure, et nous commençons à souffrir émotionnellement, psychiquement et physiquement de notre propre pensée interprétative.
Le problème est que, très vite, nous n’arrivons plus à penser différemment et à voir les choses sous un autre angle. Nous nous sommes enfermé dans notre propre souffrance, d’autant plus que la pensée est devenue automatique et que nous n’avons plus conscience de ce que nous pensons (croyances inconscientes sous-jacentes d’une émotion).
En effet, nos cellules vont se modifier pour recevoir ces substances chimiques des émotions. Les cellules vont augmenter, sur leur membrane, les récepteurs à ces substances. S’il y a substances, il faut bien les recevoir. Or quand une cellule développe des récepteurs, elle devient demandeuse de la substance. C’est le principe de l’addiction. Ce phénomène va commencer à influencer nos pensées et nous allons avoir plus facilement la pensée qui provoque l’émotion qui nourrit ces capteurs.
Nous sommes donc passés d’une pensée, à une émotion, puis à une réalité physique.
À ce moment, le programme (blocage, mémoire, trauma, névrose) est ancré dans le corps et nous nous y identifions : » C’est mon caractère, ma personnalité ». Nous créons ce système pour toute pensée à laquelle nous accordons du crédit.

Nous nous y identifions encore plus quand la pensée initiale n’a pas été pensée et crue par nous, mais par un ancêtre qui nous a passé directement le programme par l’épigénétique. En effet, ces pensées-croyances déclancheuses du processus ne sont pas évidentes comme celle de l’exemple de la trahison ci-dessus, car beaucoup sont subconscientes ou même inconscientes, mais elles sont toutes limitantes, nous forçant à vivre dans du connu et nous empêchant de découvrir d’autres réalités plus épanouissantes.

Comment déprogrammer?

La transformation se passe quand nous allons dans un espace AU-DELÀ du système de pensée et de croyance :
• là où nous contactons qui nous serions sans cette pensée, sans la croyance en cette pensée, sans le filtre du mental et de nos programme de peurs.
Quand nous contactons ce ressenti, nous sommes dans l’espace où nous sommes en contact avec le Cœur, le Vrai Soi, le Tout, avec ce qui Est, ce qui Est au-delà du mental.

Éveil de la Conscience

Plus nous nous libérons de stratégies de survie, de mémoires et de peurs inconscientes, plus nous sommes en contact avec notre Vrai Moi. 

Je vous propose un accompagnement, soit à partir de situations que vous vivez, soit à partir d’émotions que vous sentez, soit en laissant venir ce qui est présent dans l’instant, pour dénouer toujours plus finement ce qui vous empêche juste d’être et pour vous reconnecter toujours plus à votre ÊTRE afin de vibrer toujours plus votre ESSENCE pure.

Nous travaillerons sur les 3 dimensions de l’être humain, le corps (physique et mental), les corps énergétiques (dimensions de l’âme), et l’Essence (Coeur, Esprit ou Vrai Soi). Cela permet de libérer le physique et l’émotionnel, mais aussi de prendre conscience de notre partie spirituelle et d’en faire l’expérience.

Ceci n’a rien à voir avec un quelconque dogme religieux. Il ne s’agit pas de religion ici. Il s’agit simplement du fait que nous sommes indéniablement un être spirituel et que cette dimension a besoin d’être prise en compte pour une guérison complète. Spirituel veut tout simplement dire tu es feu divin (tu (e)s piri el: el = le divin en hébreux; piri= le feu en racine indo-européenne). C’est un mot employé pour signifier que nous ne sommes pas qu’un corps doué d’intelligence, mais que nous sommes un être d’une dimension non matérielle à l’intérieur d’un corps physique. 

Dans cette démarche, c’est la transformation profonde qui est visée. C’est à dire ne plus être dirigés par notre système de survie – lâcher peu à peu les préoccupations de notre ego comme:  fonctionner dans notre société, acquérir des choses, se préoccuper de ce que les autres pensent de nous – mais au contraire de se laisser diriger par notre Coeur/Essence. En d’autre mots: plus les programmes du système de survie s’effacent et moins le système de survie a d’effet et de pouvoir sur nous, plus le Péricarde s’ouvre et plus l’énergie de notre Coeur/Essence circule librement en nous et plus nous avons accès à cet espace au-delà du mental où nous sentons notre Vrai Moi. Et c’est cette transformation profonde, qui nous apportera peu à peu la vraie paix et la joie intérieure, dans cet espace de soi où la peur et les pensées-limitantes n’existent pas.

« En nettoyant mes mémoires, je découvre l’être de lumière que je suis »

Extrait de Ho’oponopono de Jean Graciet éditions Jouvence

« It may seem strange to hear a psychiatrist talking about God and love. Yet I must, because the foundations of spiritual psychotherapy require the recognition of our divinity, the real nature of our souls, and the true purpose of existence here in physical form. Only in this way can we see the bigger picture. »

« Il peut sembler étrange d’entendre un psychiatre parler du Divin et de l’amour. Pourtant je le dois, parce que les bases de la psychothérapie spirituelle demandent la reconnaissance de notre divinité, de la nature réelle de nos âmes et du vrai but de l’existence ici sous forme physique. C’est seulement de cette manière que nous pouvons voir la Grande Image (du sens de l’Univers et du sens de notre Vie) »

Extrait de Messages from the masters: Tapping into the Power of Love de Brian Weiss